「人間佛教」是當今大德印順導師所倡導的。一九三八年，導師講課於四川縉雲山漢藏教理院，名學者梁漱溟氏上山來見，痛陳自己斷然中止學佛的原因。梁氏認為佛法義理甚高，奈何當日的中國佛教所表現的卻無補於時勢。他說了一句深沈的話：「此時、此地、此人」，意即在那個抗日的時代，眼前的中國及國人所需要的是什麼呢？佛法顯然是不能應此時、此地、此人的需要。這次談話令導師感觸甚大，心上非常不安。當時他正研究唯識學，探其源於《阿含經》。一日讀到經中的一句話：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也。」即便領悟到，釋尊立教，說十方而詳此土，通三世而重現在，度一切有情而特以人為本，這和佛教的未流動輒講十方世界，一切有情，實在是不同的。為此感悟，他喜極而淚，也由此確定了「人間佛教」的主張。

「人間佛教」既建基於上述因緣，它對現實人生，眼前社會，以及佛教的適時應世等問題，當然是特別關切的，因此，「人間佛教」主張行者不要耽著於禪定；不必急求斷除煩惱。解脫自證，而應該留惑潤生，多生多劫精勤度眾，以成就菩薩事業。

不過，這種主張、作略往往不為信仰傳統中國佛教的人所認同。此所以導師的《佛法概論》曾令他惹上政治麻煩；《淨土新論》也給傳統佛教團體拿去燒毀。直至近年，教界中仍有反對者批判「人間佛教」的思想。本書所收的前一篇文字─《人間佛教的省思》就是筆者在讀過台灣的如石法師所寫的一篇批判「人間佛教」的文章─《阿含學風與人間佛教走向之綜合省思》（見《香光莊嚴》六七、六八期，零一年六月、九月）之後，有感而講，再由李發居士筆錄成文的。

如石法師對「人間佛教」的主要批判是：一、主張不修禪定，不斷煩惱，這是叫人不求終極的解脫，不用證果。二、只顧及人間而不重視一切眾生，這是窄化了大乘法義。三、著重世間的福利事功，做的是通俗的宗教活動，這是淺化了大乘佛教。

究竟「人間佛教」是否真像如石法師所說，有這麼多嚴重的弊端呢？請讀者在看過本篇後自作我奪。

另一篇文字─《佛教根本戒律概說》，字教不多，但已說及律藏的結集經過、組織結構、主體與附隨各項目的意義、以及戒條之分類與作用等事項。對於那些不擬深究佛教而只想略知其梗概的讀者來說，本篇正合他們參考。

一般人學習佛法，多只重經論而少涉律藏。不知道，從律藏，我們可以看到佛陀當日如何以開放、平等的精神，因時制宜，為僧眾制定種種清淨的戒條，並建立一套合情合理、和合共守的制度。尤其是僧團中的羯磨法（議事辦法），遇有重要事項，須經大眾議決時，通常都要求一致通過。這比現代的議會制度，於表決時只要求過半數或三分二票數通過，更為公正、嚴謹。可以說，佛教的羯磨法正是現代民主政治所行的議會制度的先驅。佛弟子一方面得蒙佛陀慈悲睿智的教導，一方面在平等、民主的清淨團體內共處同修，宜乎成賢成聖者無數了！

不讀律藏，不知道佛陀設教，是如何苦心地去建立「此時、此地、此人」的制度，以和合大眾，淨化人間。

佛陀已去，後之學佛者又能否仰體聖者設教的本懷，不畏窄化、淺化佛教之譏罵，生生世世，以人間為道場，「艱苦我奮進，困乏我多情」，由成人而至成佛呢？